{"id":707,"date":"2021-11-04T18:18:10","date_gmt":"2021-11-04T16:18:10","guid":{"rendered":"http:\/\/adelucas.es\/?p=707"},"modified":"2023-11-09T14:41:39","modified_gmt":"2023-11-09T12:41:39","slug":"cabalas-en-torno-a-la-celestina","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/adelucas.es\/?p=707","title":{"rendered":"C\u00e1balas en torno a ‘La Celestina’"},"content":{"rendered":"\t\t
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C\u00e1balas en torno a <\/b><\/span>La Celestina<\/b><\/i><\/span><\/h2>

La Celestina<\/i> es una obra fascinante, tanto por su relevancia en la historia de la literatura (su influencia posterior es innegable), como por reflejar una \u00e9poca de transici\u00f3n entre dos concepciones del mundo, como por su humor, como por las cuestiones problem\u00e1ticas que dificultan su estudio y clasificaci\u00f3n, como por un sinf\u00edn de motivos m\u00e1s. En esta entrada del blog quiero ofrecer algunos pensamientos y reflexiones, mezclados con algo de imaginaci\u00f3n, sobre la base de una discusi\u00f3n cient\u00edfica en la que no pienso entrar. Dicho en otras palabras, propongo una lectura literaria de las cuestiones filol\u00f3gicas e historiogr\u00e1ficas que ata\u00f1en a esta obra, con el fin de enriquecer, al menos en cuanto al disfrute se refiere, la lectura e interpretaci\u00f3n de la obra. La premisa, por tanto, que enuncio a sabiendas de incidir en lo obvio, es doble:<\/p>

  1. Esto NO ES (ni pretende ser) UN ART\u00cdCULO ACAD\u00c9MICO<\/p><\/li>

  2. No voy a hablar de todo lo que rodea a La Celestina<\/i>, porque precisar\u00eda de un libro especialmente voluminoso para hacerlo, sino que me referir\u00e9 casi exclusivamente a algunas de las cuestiones problem\u00e1ticas que rodean a la ficci\u00f3n literaria.<\/p><\/li><\/ol>

    Estas cuestiones problem\u00e1ticas a las que me vengo refiriendo son, b\u00e1sicamente, tres. De un lado (1), el problema de su autor\u00eda, auspiciado por las diferentes versiones de la obra que se publicaron, con notables cambios y adiciones entre ellas, y por los virajes estil\u00edsticos y contradicciones argumentales que encontramos en ella. Este primer problema, podr\u00edamos resumirlo en la pregunta \u2018\u00bfFue Fernando de Rojas el verdadero y \u00fanico autor de <\/b>La Celestina<\/b><\/i>?\u2019.<\/b> El segundo gran problema (2), tambi\u00e9n en parte relacionado con las distintas versiones (y sus t\u00edtulos) con que se public\u00f3 la obra inicialmente, es el del g\u00e9nero: \u2018\u00bfSe trata de una novela dialogada o de un teatro para ser le\u00eddo (y no representado)?\u2019 \u2018<\/b>\u00bfEstamos ante una comedia o ante una tragicomedia?\u2019.<\/b> <\/b>El tercero de los problemas tendr\u00eda que ver con la finalidad de la obra, con la interpretaci\u00f3n que se hace o que se puede hacer de ella y la que se nos sugiere en el pr\u00f3logo: \u00bfSe trata de una obra did\u00e1ctica y moralizante o es una cr\u00edtica feroz y una invitaci\u00f3n al m\u00e1s puro divertimento?<\/b><\/p>

    \u00a0<\/b><\/p>

    Fernando de Rojas, \u00bfel gran impostor?<\/b><\/p>

    Antes de empezar a divagar sobre este tema, he de confesar que mi opini\u00f3n y propuesta (principalmente recreativa) no parte de la mera lectura. Muchos cr\u00edticos expertos en La Celestina<\/i>, grandes estudiosos de la obra, con enfoque diversos, con los que no puedo ni pretendo competir, han debatido ya sobre estas cuestiones. Muchas de las ideas que expreso vienen sugeridas<\/i> (aprovecho la hermosa dilog\u00eda que facilita este verbo) en esos estudios y no proceden de una sencilla aproximaci\u00f3n a la obra. Resultar\u00eda hip\u00f3crita de mi parte pretender una virginidad<\/i> (y no empleo el t\u00e9rmino en vano) de mi postura al enfrentarme al reto de expresar algo interesante para quien me lea acerca de los temas m\u00e1s controvertidos que giran en torno a la pragm\u00e1tica comunicativa de <\/b>La Celestina<\/b><\/i>.<\/p>

    Comenzar\u00e9 tratando el problema de la autor\u00eda, centrado en el primer auto de la obra. Es m\u00e1s que evidente el cambio de estilo, de extensi\u00f3n del auto, incluso de tono. Adem\u00e1s, existe todo un aparato cr\u00edtico encargado de demostrar la diferencia de este auto con relaci\u00f3n al resto. No me resultan descabelladas ni la postura de una redacci\u00f3n de juventud del propio Rojas, ni la postura de un autor distinto de este primer auto. Sin embargo, yo propongo una perspectiva que me resulta (aunque quiz\u00e1s poco viable) mucho m\u00e1s interesante: hay un cambio de estilo, es cierto, pero la pregunta esencial es \u00bfFernando de Rojas es capaz de un cambio de estilo?<\/b> Consideremos la posibilidad de un cambio de estilo voluntario, armoniosamente acordado con un supuesto recurso ficcional tan recurrente como lo es el del manuscrito encontrado<\/b><\/i>. Esto nos lleva a una nueva cuesti\u00f3n: \u00bfes capaz Rojas de tama\u00f1o recurso cervantino? Para deducir las respuestas a ambas cuestiones deber\u00edamos acudir al estudio y comparaci\u00f3n dentro de su propia obra, lo que resulta complicado teniendo en cuenta que solo conocemos La Celestina<\/i> y es precisamente el problema de su autor\u00eda el que nos preocupa.<\/p>

    Hemos de tener en cuenta varias premisas: el recurso del manuscrito encontrado ya est\u00e1 presente con bastante anterioridad en obras literarias, por ejemplo en Berceo<\/b>, en sus Milagros <\/b><\/i>de Nuestra Se\u00f1ora<\/b><\/i>, y aunque en ellos pudiera tener un componente de sinceridad, me inclino a pensar, por el distanciamiento general del riojano como narrador con los propios milagros narrados, que lo emplea como un recurso para dar verosimilitud a los mismos. En segundo lugar, no podemos olvidar que La Celestina<\/i> es una obra a caballo entre lo medieval y lo renacentista<\/b>, con muchas caracter\u00edsticas de lo \u00faltimo, y que el autor tiene una demostrada formaci\u00f3n literaria. En tercer lugar, le ser\u00eda conveniente al propio Rojas no dar a conocer su identidad ni la autor\u00eda de este primer auto, por causas evidentes respecto a la posible interpretaci\u00f3n de lo que se dice, es decir, sobre la ambig\u00fcedad de su intenci\u00f3n en la que me parar\u00e9 luego.<\/p>

    No debemos caer en el error, propiciado por la \u00f3ptica ilustrada y ya mil veces rebatido (pero dif\u00edcil de eliminar por completo), de infravalorar a los autores medievales. Adem\u00e1s, para los amantes y defensores de la obra cervantina y su originalidad, nos puede costar un poco reconocer que este recurso del manuscrito encontrado y de las distintas voces que esconder\u00eda el texto no fuera genuino del maestro Cervantes<\/b>, pero ya queda claro con lo dicho arriba de Berceo que no es as\u00ed, sin que esto signifique menoscabo del mismo (es un genio de nuestras letras, no hay duda) pues no es su \u00fanica cualidad; antes bien, situar\u00eda la figura de Rojas como un precedente del Quijote<\/b><\/i> \u2013lo que el propio Cervantes reconoce cuando lo alaba calific\u00e1ndolo de \u201cdivino si no se parara tanto en lo humano\u201d dentro del \u201cdonoso escrutinio\u201d de la biblioteca del hidalgo\u2013. Como digo, es dif\u00edcil asimilar semejante ingenio literario en una \u00e9poca tan temprana, pero recordemos tambi\u00e9n que podemos encontrar en Fernando de Rojas una voluntad de estilo pr\u00f3xima a la idea de sencillez propia del Renacimiento, que empezaba a vislumbrarse en Espa\u00f1a en \u00e9poca del autor. Esta voluntad de estilo, muestra indudablemente una consciencia de autor, que ya se ve\u00eda en don Juan Manuel, y que parece confirmarnos en la idea de un gran escritor, al tiempo que hace menos veros\u00edmil quiz\u00e1 una primera redacci\u00f3n juvenil: un autor preocupado por su estilo, revisar\u00eda el texto y lo adaptar\u00eda pasados los a\u00f1os<\/b>. Esto \u00faltimo, sin embargo, no es un dogma, y es posible incluso que, dada esa redacci\u00f3n juvenil, el autor decidiera aprovecharla para su recurso ficcional. Por otro lado, la postura de varios autores diferentes choca inevitablemente con cierta unidad tem\u00e1tica, de tono y levemente estil\u00edstica de toda la obra, por lo que dar como probable una imitaci\u00f3n del estilo encontrado en ese primer auto manuscrito y no una creaci\u00f3n propia con la ya mencionada variaci\u00f3n intencionada de estilo es bastante arriesgado; pues la l\u00ednea que separa el dominio t\u00e9cnico (y art\u00edstico) preciso para una y otra es muy delgada.<\/p>

    As\u00ed que, de las tres posibilidades que se plantean, prefiero apostar (aunque sea por darle al asunto algo m\u00e1s de belleza), sin poner la mano en el fuego, por el cambio estil\u00edstico intencionado. Para ello me baso fundamentalmente en la identificaci\u00f3n como recurso literario ficcional de todo lo dicho en el pr\u00f3logo (desde la supuesta carta de un autor a su amigo), que por otro lado, resultar\u00eda inveros\u00edmil: partiendo de la redacci\u00f3n de la obra en quince d\u00edas, hasta llegar a la carta a un amigo descarriado y perdido por el amor, que, al haberse incluido en una edici\u00f3n tard\u00eda, hace poco cre\u00edble la intenci\u00f3n (para entonces el pobre hombre ya se habr\u00eda suicidado sin remedio, muy en la l\u00ednea de los sufridores amantes pseudomasoquistas de la tradici\u00f3n del amor cort\u00e9s).<\/p>

    El problema del llamado \u201ctratado de Centurio<\/b>\u201d lo considero menor, ya que es un a\u00f1adido prescindible, de menor calidad, seg\u00fan mi opini\u00f3n, y que no hace sino dar a los lectores una leve pr\u00f3rroga de placer. Pudo ser a\u00f1adido por el propio Rojas, por el editor o por un taller. En un principio, parece lo m\u00e1s probable que no fuera Rojas, si lo consider\u00e1ramos un jurista sin mayores pretensiones literarias, pero la consciencia de autor ya mencionada y el \u00e9xito de la obra me hacen sospechar que no quisiera mantenerse al margen de este tipo de cuestiones.<\/p>

    [BREVE ACTUALIZACI\u00d3N: He de reconocer cierto placer culpable al constatar que los estudios actuales, mediante las avanzadas t\u00e9cnicas de las Humanidades Digitales (en este caso a trav\u00e9s de la\u00a0Estilometr\u00eda<\/a>), confirman la hip\u00f3tesis de un \u00fanico autor]<\/p>

    \u00a0<\/b><\/p>

    El problema del g\u00e9nero o \u00bfD\u00f3nde ponemos esto?<\/i><\/b><\/p>

    Habi\u00e9ndome alargado ya m\u00e1s de lo recomendable para un post<\/i> o entrada de blog con el tema de la autor\u00eda, intentar\u00e9 ser muy breve con esta segunda cuesti\u00f3n. En el problema del g\u00e9nero<\/b> (no tiene acotaciones, es demasiado larga para su representaci\u00f3n y los actos tienen una distribuci\u00f3n desigual, lo que dificulta que se catalogue como teatro; pero tampoco tiene un narrador al uso ni nada m\u00e1s all\u00e1 del di\u00e1logo de los personajes, para tratarlo como novela), me inclino a favor de la postura que defiende su naturaleza dram\u00e1tica, postulada, en medio de ese \u201cconjunto de mentiras\u201d (valga el t\u00e9rmino para referirme a la ficci\u00f3n literaria) que supone el pr\u00f3logo, por el propio Rojas.<\/p>

    Es cierto que el texto es demasiado extenso, incluso si pensamos en una primera intenci\u00f3n de cinco actos normales seg\u00fan las tesis aristot\u00e9licas<\/b>. Pero enmarcando el texto en la tradici\u00f3n medieval en la que se hallan autos sacramentales que pod\u00edan llegar a durar incluso varios d\u00edas, y teniendo en cuenta su pretendido car\u00e1cter moralizante<\/b>, no resulta excesivo. La falta de respeto por las unidades de tiempo y lugar puede f\u00e1cilmente explicarse al observar la modernidad de la obra como un adelanto a su tiempo donde el decorado convencional fuera innecesario a cambio de un decorado verbal<\/b>, en el que ya se apoyaban las m\u00e1s arcaicas formas del teatro, con lo que asistir\u00edamos a un nuevo rasgo renacentista<\/b>. La incoherencia espacio-temporal no tiene por qu\u00e9 resultar inveros\u00edmil, sino que puede ser una convenci\u00f3n m\u00e1s del teatro (\u201cel teatro es pura convenci\u00f3n\u201d) aceptable para el espectador como lo es para el lector. Adem\u00e1s, gran parte del humor<\/b> incluido en la obra multiplicar\u00eda sus efectos c\u00f3micos en caso de verse sobre un escenario, lo que justifica que esa fuera la voluntad inicial del autor. El hecho de que no se viera representada en su \u00e9poca se explica por el propio contenido.<\/p>

    En cuanto al problema de la muy distinta extensi\u00f3n del primer auto con referencia a los dem\u00e1s<\/b>, no se hace inveros\u00edmil la declaraci\u00f3n de Rojas de unificar todo el texto encontrado en un solo auto para dejar patente d\u00f3nde empieza su intervenci\u00f3n, si aceptamos esa hip\u00f3tesis; pero, seg\u00fan mi opini\u00f3n y lo argumentado arriba, es posible que se hiciera as\u00ed para apoyar ese recurso literario, o que la divisi\u00f3n en autos no respondiera a una intenci\u00f3n real (cosa improbable), incluso que Rojas escribiera con el prop\u00f3sito de destacar especialmente este auto, dado su significado en el prop\u00f3sito general de la obra. Francamente, no me convence ninguna explicaci\u00f3n al respecto, pero tampoco veo en ello causa suficiente para apoyar alguna de las teor\u00edas que arriba he citado.<\/p>

    Por \u00faltimo, en lo que ata\u00f1e a esta cuesti\u00f3n e \u00edntimamente relacionado con el cambio de t\u00edtulo en las distintas versiones publicadas, est\u00e1 el tema de si es una comedia human<\/b>ista<\/b>, una tragicomedia o una tragedia<\/b>. Aqu\u00ed el problema no me parece tal si lo vemos a ojos de lo que explicar\u00e9 en la siguiente cuesti\u00f3n. Los personajes, aunque mueren, no producen ning\u00fan tipo de empat\u00eda en el lector. Es m\u00e1s, provocan casi el efecto contrario al lamento y mantenemos con ellos siempre una distancia c\u00f3mica. Y ello a pesar de la ausencia de narrador <\/b>que nos gu\u00ede en la interpretaci\u00f3n, lo que se suple magistralmente en los di\u00e1logos. Un ejemplo claro lo tenemos en Melibea, a quien, ante la ausencia de las descripciones de ese narrador inexistente, solo conocemos por lo que dicen de ella los personajes y lo que nos muestran sus actos y palabras (y las breves l\u00edneas de \u2018argumento\u2019, que no siempre se corresponden con la acci\u00f3n y que no justifican que hablemos de narrador). Al principio, por las palabras de Calixto, cegado de amor (que ha cristalizado<\/i> a Melibea, que dir\u00eda Ortega <\/b>en sus Estudios sobre el amor<\/b><\/i>), nos imaginamos a una joven repleta de belleza y virtudes. M\u00e1s adelante, no obstante, es descrita por el criado de este como algo completamente diferente, lejos de cualquier canon de belleza. Adem\u00e1s, la relativa facilidad con la que acaba cayendo en la trampa de Celestina y en los lujuriosos brazos de Calixto nos hacen dudar de su extremada virtud. Por otra parte, este perspectivismo<\/b> es otra muestra clara de la modernidad de la obra y de su probable influencia en la obra magna de Cervantes, quien tambi\u00e9n nos ofrece dos descripciones muy distintas de Dulcinea con id\u00e9ntico efecto humor\u00edstico. Todo ello, adem\u00e1s, en consonancia con el pensamiento neoplat\u00f3nico<\/b> que, en el caso de Fernando de Rojas, apenas despuntaba en nuestro pa\u00eds.<\/p>

    En conclusi\u00f3n, creo que la obra poco tiene al final de tragedia y bastante de comedia.<\/p>

    \u00a0<\/i><\/b><\/p>

    \u00bfCu\u00e1les son tus intenciones?<\/i><\/b><\/p>

    El tercer problema lo voy a tratar de manera a\u00fan m\u00e1s sucinta que el anterior. La pregunta sobre qu\u00e9 pretend\u00eda el autor<\/b> tiene, a mi juicio, dos inconvenientes claros: primero, podemos creer o no a su autor; pero, salvo sus palabras \u2012que podemos juzgar como juego literario\u2012, no tenemos forma de saber qu\u00e9 pretend\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de la (sana, por otra parte) especulaci\u00f3n; segundo, creo que la pregunta de qu\u00e9 pretend\u00eda el autor pasa a un segundo plano frente a c\u00f3mo se lee<\/i> y se ha le\u00eddo la obra a lo largo de los tiempos y en cada momento particular.<\/p>

    En cualquier caso \u2012puestos a mojarnos, por qu\u00e9 no empaparnos\u2012, me parece poco cre\u00edble la intenci\u00f3n moralizante<\/b> que se defiende en ese pr\u00f3logo (qu\u00e9 maravillosa, en el mejor sentido, sarta de mentiras, en cualquier sentido). Lo rid\u00edculo de los amantes o la muerte de todos los personajes principales (perd\u00f3n por chafar la trama para quien no la haya le\u00eddo, pero\u2026 \u00bfc\u00f3mo puede no haberse le\u00eddo?) tras sus conductas poco loables, dicho finamente, no ofrecen realmente un aprendizaje claro al lector, que probablemente se regodear\u00e1 en los tejemanejes y se reir\u00e1 en los distintos pasajes de la obra, primando una lectura l\u00fadica<\/b>.<\/p>

    Esta declaraci\u00f3n de intenciones poco acorde a lo que refleja la obra tiene en nuestra literatura un claro precedente, quiz\u00e1s por razones parecidas, en el Arcipreste de Hita<\/b>. En ambos casos, la ambig\u00fcedad de intenciones, creo, esconde un deseo de entretener al lector<\/b>.<\/span><\/p>

    \u00a0<\/span><\/p>

    Melibeo soy<\/i><\/b><\/p>

    No quisiera terminar esta entrada a mi blog sin ofrecer dos anclajes de actualidad de la obra (\u00fatil quiz\u00e1s para los docentes de Secundaria, donde suele, o sol\u00eda, leerse y estudiarse) y una leve distensi\u00f3n en forma audiovisual como recompensa para quienes han soportado el tremendo rollo que he soltado y que est\u00e1 por concluir.<\/p>

    Ambos tienen que ver con el momento m\u00e1s recordado, probablemente, de la obra, la hiperb\u00f3lica y her\u00e9tica<\/b> (si no se entiende como mero recurso de lenguaje) declaraci\u00f3n de amor de Calixto por Melibea<\/b>, en la que se declara melibeo<\/i> por adorar a Melibea como un dios. Hay que tener en cuenta que no es sino la culminaci\u00f3n y exageraci\u00f3n algo par\u00f3dica de los postulados del amor cort\u00e9s<\/b>, que ensalzaban a la amada como ser superior y que, reflejando una vez m\u00e1s el car\u00e1cter de puente entre \u00e9pocas de la obra, se une con la idealizaci\u00f3n y divinizaci\u00f3n de la amada del petrarquismo en la poes\u00eda renacentista<\/b>. Estas formas po\u00e9ticas del lenguaje amoroso han llegado hasta nuestros d\u00edas, como parte de la cultura popular y elementos de la tradici\u00f3n ling\u00fc\u00edstica heredada. El primer ejemplo me lo ofreci\u00f3 mi excelente profesora de Lengua y Literatura en mis tiempos de instituto (lo que me hace ahora dudar de si podemos seguir hablando de ejemplos \u2018actuales\u2019). Se trata de la canci\u00f3n de Man\u00e1<\/b> Eres mi religi\u00f3n<\/b><\/i>, cuyo t\u00edtulo es bastante elocuente de lo que pretendo ejemplificar.<\/p>